El anhelo por la eternidad

There is a balance, a kind of standoff between the time continuum and the human entity, our frail bundle of soma and psyche. We eventually succumb to time, it´s true, but time depend on us. We carry it in our muscles and genes, pass it on to the next set of time-factoring creatures, our brown-eyed daughters and jug-eared sons, or how would the world keep going. Never mind the time theorists, the cesium devices that measure the life and death of the smallest silvery trillionth of a second... We [are] the only crucial clocks, our minds and bodies, way stations for the distribution of time.

Don DeLillo, Underworld

   Que el tiempo no existe es uno de los axiomas más útiles de los últimos descubrimientos científicos. Liberados de la tiranía del tiempo, medida igual de convencional que la cantidad de agua que cae en un metro cuadrado, el hombre se vería despojado de su corporalidad temporal y sumergido en el reino de la eternidad, quizá también de la perfección. 

Sobre esa operación de trascendencia descansan muchos de los consejos que los movimientos new age propagan urbi et orbe: "descrubre el niño que hay en ti", "vuelve a hacer de tu vida un paraíso", "vive el aqui y el ahora", "el pasado es sólo el filtro hacia tu futuro"... Parece que gracias a ellos podemos despojarnos del estrés, la cotidianeidad, la alienación y el sinsentido que a veces impera en nuestras vidas: "¿Por qué demonios estoy haciendo esto?" Sin duda, una píldora deseable.

El tiempo no existe, de acuerdo. Científicamente demostrado. Y, sin embargo, nuestras venas siguen portando la sangre gracias a la presión arterial que el latido de un corazón provoca en un momento preciso, ordenado por el impulso del cerebro, órgano que requiere de ese líquido visceralmente vital... La historia de nuestros cuerpos se dibuja cada instante. Igualmente, la historia de la humanidad se escinde de la de nuestros cuerpos y se escribe cada día. El estar condenado a la temporalidad es el sello más auténtico y distintivo del ser (humano), imposible de concebirse sin la historia y de vivir alejado de esa sucesión de segundos que lo mantiene, al menos aquí y ahora, desterrado de cualquier paraíso inmutable. 

Sangre azul vs. sangre roja

[En África] el rey era guerrero, cazador, juez y sacerdote; su simiente preciosa engrosa estirpe de héroes. En Francia, en España, en cambio, el rey enviaba sus generales a combatir; era incompetente para dirigir litigios, se hacía regañar por cualquier fraile confesor y, en cuanto a riñones, no pasaba de engendrar un príncipe debilucho, incapaz de acabar con un venado sin ayuda de monteros, al que designaban, con inconsciente ironía, por el nombre de un pez tan inofensivo y frívolo como era el delfín. Allá, en cambio -en Gran Allá-, había príncipes duros como el yunque, y príncipes que eran el leopardo, y príncipes que conocían el lenguaje de los árboles, príncipes que mandaban sobre los cuatro puntos cardinales, dueños de la nube, de la semilla, del bronce y del fuego.

Alejo Carpentier, El reino de este mundo

Si en un principio la palabra noble derivó de "excelente", bueno en demasía, destacable y "que conoce", no es fácil explicarse su degeneración posterior en la cultura europea, señalada agudamente por Carpentier en este fragmento. El noble "que conoce" la realidad sólo puede ser el africano, y no el debilucho y asesorado sabio que resultó en la larga casta de Borbones decadentes o de Delfines absolutistas. El absolutismo del príncipe africano es real: absolutamente lo domina todo, lo conoce todo, y se crea un sistema de valores propio, enervado por la sangre roja que le compone. El absolutismo europeo es un don, una herencia divina, un producto de la razón: "es así porque debe ser así". El príncipe africano es sin duda vitalista, en el sentido nietzscheano del término. Es la actitud lo que le instaura en la vida, y nunca su condición de africano: de hecho, Henri Christophe, negro que asume el poder tras derrocar a los franceses del poder haitiano, también recibe el castigo del vudú cuando se dedica a perpetuar la esclavitud y el sistema de poder blanco que había sido derrocado. No podía ser de otra manera, el color siempre es superficial y no otorga autenticidad per se.

Nosotros, occidentales, portamos la herencia de ese príncipe azul. Nos ha legado autoridad y derechos, pero también nos ha censurado la auténtica vida, la que conquista el africano a base de esfuerzo y conocimiento. Sólo ese príncipe africano es capaz de generar toda una visión mágica del mundo, pero actante, como la que Carpentier nos presenta en el libro. Sólo alguien con las suficientes agallas de coger el hacha de la vida puede llegar a crear su propio reino en este mundo. En este sentido cabe terminar la reflexión con uno de los últimos fragmentos de la novela, que acaba por confirmar ese vitalismo existencial carpentierano:

... Y comprendía, ahora, que el hombre nunca sabe para quién padece y espera. Padece y espera y trabaja para gentes que nunca conocerá, y que a su vez padecerán y esperarán y trabajarán para otros que tampoco serán felices, pues el hombre ansía siempre una felicidad situada más allá de la porción que le es otorgada. Pero la grandeza del hombre está precisamente en querer mejorar lo que es. En imponerse tareas. En el Reino de los Cielos no hay grandeza que conquistar, puesto que allá todo es jerarquía establecida, incógnita despejada, existir sin término, imposibilidad de sacrificio, reposo y deleite. Por ello, agobiado de penas y Tareas, hermoso dentro de su miseria, capaz de amar en medio de las plagas, el hombre sólo puede hallar su grandeza, su máxima medida en el Reino de este Mundo.